Отношение кадимистов к религиозному
реформаторскому движению среди татар
В статье кратко изложены основные моменты отношения татарских традиционалистов начала прошлого века к попыткам религиозного реформаторства со стороны прогрессивно настроенного духовенства. Показана идеологическая борьба двух течений в религиозной сфере того времени.
Ключевые слова: кадимисты, джадидисты, татарское богословие, мусульманское духовенство. N.K. Garipov The attitude of Kadimists to the religious reform movement among the Tatars
The article briefly outlines the main points of the Tatar traditionalists' attitude at the beginning of the last century towards attempts of the religious reformation bfrom the part of progressive clergy. The ideological struggle of two currents in the religious sphere of that time is shown.
Keywords: Kadimists, Jadidists, Tatar theology, Muslim clergy.
В последние годы мы много слышим о традиционном исламе среди татар и о необходимости его сохранения. Этот тезис или идею в свое время выдвинул известный татарский религиозный и общественный деятель Валиулла хазрат Якупов, который был убит 19 июля 2012 г. В частности, он писал о том, что традиционный ислам тесно связан с традицией татарского народа, и именно в традиции татарского народа заложено истинное вероубеждение. К сожалению, последнее десятилетие исказило истинное значение термина. Сегодня термин традиционный ислам носит в большей степени рекламный или коммерческий характер. Термином традиционный ислам пытаются спекулировать, особенно широко в своей риторике этот термин использует современное татарстанское духовенство. Сегодня как никогда актуальным является проблема возвращения истинного значения термина «традиционный ислам. Для этих целей мы должны, прежде всего, вспомнить собственные традиции, которые в свое время защищали от различных изменений, в том числе и религиозных реформ. До революции 1917 г. татарское сообщество было озабочено именно внутренней борьбой в религиозной сфере. Мировые тенденции в экономической и социальной сфере ввели татар-мусульман в мировую экономическую модель, где религиозные нормы уступали материальному накопительству. Весь прошлый век показывает, как мировая экономика с успехом поглотила не только мировые державы, но и так называемые страны третьего мира. Идеологи просветительства и секуляризма всегда выполняли, прежде всего, задачу финансовых групп, которые были заинтересованы в получении прибыли и сверхприбыли. Если традиционное общество было замкнутым и самодостаточным, то капиталистическая модель предлагает выход за рамки самодостаточности для получения сверхприбыли. Именно для получения прибыли создаются все новые и новые механизмы, сегодня это информационные новинки. При всем современном цинизме производителей, мы понимаем, что многие технические новинки упростили жизнь большинства жителей планеты. Однако цена этих нововведений довольно велика. Это, прежде всего экология, которая практически во многих мегаполисах сведена на нет. Это уничтожение общин, в которых жизнь протекала более стабильно и не была подвергнута постоянному стрессу, и изменения понимания веры в Бога и богопоклонения. Видимо, кадимисты – сторонники сохранения традиционного ислама чувствовали не только положительные стороны прогресса, но и негативные результаты обновления общества. Для многих кадимистов религия – это основа их культурных ценностей. Любые влияния на общину извне рассматривается ими как покушение, как на религию, так и на культуру народа в целом. В этой связи, самым «интересным», на наш взгляд, являются работы главного идеолога кадимизма Ишми ишана. К сожалению, его работы практически не исследованы. Есть только одни библиографические исследования и не более. Практически нет анализа его работ. Его работы были переведены только в издательстве «Иман». Качество перевода требует доработки и дополнительного редактирования. В качестве примера проанализируем его работу «Условия по возрождению Шариата» (Шəех, 2000). В этой работе ишан выделяет основных идеологов татарского джадидизма: «Джадидизм в России начался в виде борьбы с невежеством, «распространением знаний». Эту работу обосновали и стали пропагандировать такие мурджииты, как Курсави, Марджани, Баруди, Риза казый, Хайрулла (имеется в виду Бигиев – Н.Г.), Рашит эфенди» (Шəех, 2000, б. 7). Конечно тезис татарского богослова Ишми ишана спорный, и многие сегодня уверены, что все эти имена заслуживают уважения. Действительно, эти личности с точки зрения европоцентризма и основанных на данном тезисе идей заслуживают уважения и полного и беспрекословного принятия. Однако в то далекое время Ишми ишан был идеологическим противником джадидов, это раз, с другой стороны он защищал устоявшиеся в татарском религиозном обществе нормы, которые сложились веками. Возьмем, к примеру, тезис о начале поста в месяц Рамазан. Ишми ишан полагается на хадис, где сказано, что если невозможно увидеть глазами новый месяц, то месяц Шагъбан продолжается 30 дней. По его мнению, использование европейского опыта расчета является отходом от Шариата. В этом отходе он обвиняет Шигабутдина Марджани (Шəех, 2000, б. 8–9). Ишми ишан выступает с критикой облегченного перевода Священного Корана, который был сделан Галимджаном Баруди. Ишми ишан открыто обвиняет Баруди в ваххабизме, исходя из тех переводов Священного Корана на татарский язык, которые были опубликованы им в журнале «Дин вə əдəб» (Религия и воспитание) (Шəех, 2000, б. 10–11). Не обошел стороной Ишми ишан и пресловутый женский вопрос, в котором он выявил ряд интересных моментов сделанных со стороны джадидов. В своей работе (Пояснение к книге досточтимого меллы Джаляля «Светоч пояснений», написанная славным исправителем ошибок веры, ученым мужем, достигшем высот знаний – АбунНакибом ат-Тунтари) он дает подробные разъяснения особенностей религиозного вероучения и ошибки, которые допускаются при изучении данных вопросов (Ишмухаммет, 2003). К сожалению такого рода интерпретации вероучения сегодня практически не изучаются. В современном исламоведении делается упор на изучении не татарских богословов, а, скорее, татарских религиозных модернизаторов, которых кадимисты справедливо считали реформаторами. Из того богатства, которое было в свое время переведено мы хотели бы обратить внимание читателей на несколько известных работ Гиладжуддина ал-Казани, и принципы, заложенные Всевышним Аллахом и доведенные до людей Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха). Он об этом пишет открыто, и примером служат следующие его слова: «Отличие новометодной системы от нашей еще состоит в том, что для обучения детей выдумали дополнительные буквы, поэтому в их алфавите 32 или по 33 буквы, с учетом того, что они ликвидировали букву «лям алиф». И теперь начали издавать новые буквари по своей системе. Все знают очень хорошую книгу «ал-Мугджам» 2 , она содержала 29 букв вместе с «лям алиф», так вот эти люди исказили эту книгу. Книгу, которая занимало очень высокое место перед Аллахом, вся информация этой книги подтверждалась священными текстами. Во-первых, у шейха Ахмада ибн ал-Мубарака3 было сказано, что «лям алиф» – это единое целое. Во-вторых, Абу-Зарр4 сказал, что в алфавите 29 букв, в числе которых есть лям алиф. В истории ат-Табари, и приводится, что Аллах ниспослал пророку Адаму г.с. десять свитков, после этого пришел ангел Джибриил г.с. и обучил его буквам, и объяснил значение того, что написано в этих свитках. Пророк Адам г.с. в свою очередь обучил всему этому своих сыновей». Однако сегодня сложилось двойственное отношение к реформам в Исламе и вообще в религиозной сфере. Это касается не только мусульман, но и других религий. Например, в Православии сегодня много разного рода практик, привнесенных извне в угоду политической конъюнктуре. Например, современные памятники, которые в основе противоречат Православному вероучению. Однако сегодня многие понятия замалчиваются и переводятся в плоскость светскости и государственной политики. Мы не будем конкретизировать эти постулаты, но они хорошо отражены в работах некоторых православных деятелей, которые выступали против подобных явлений. Этот текст – один из примеров, который наглядно демонстрирует отношение кадимистов к реформам в исламе. У Ишми ишана, как и у многих кадимистов, была выработана следующая стратегия по защите Шариата и Ислама в целом. Многие базовые вещи защищались на фоне попыток изменения устоявшихся норм. Такие изменения касались не только алфавита, они касались одежды, системы образования, языка проповедей, обычаев и обрядов и т.д. Кадимисты болезненно относились к музыке, театру и фотографии. Помимо этого, из внешних изменений большой проблемой для многих стало широкое использование мусульманскими предпринимателями заемных банковских средств. И здесь полемика была очень острой. Дискуссия шла практически до революции 1917 г. Вопрос финансового стимулирования, как известно, решили большевики через плановую экономику и народный займ, который остался в руках государства и не был возвращен. О запрещенности ссудного процента много писал журнал «Дин вə Мəгыйшəт». Например, в одном из номеров был дан ответ на вопрос о ссудном проценте, где редакция однозначно выступила против ростовщичества. Поэтому в начале XIX века татарские предприниматели, которые включились в интеграционные процессы мировой экономики, понимали, чтобы развиваться на высоком уровне, необходимо быть конкурентоспособным. Основное препятствие для развития экономики крупные татарские предприниматели видели в религиозных запретах, которые определяли в целом деятельность российских мусульман. Поэтому были предприняты попытки обосновать с религиозной точки зрения ссудный процент. Для этих целей процент обычно был завуалирован под разные экономические термины. Самыми известными экономическими журналами российских мусульман были «Иктисад» и «Эль-ислах». В этих изданиях с разной периодичностью появлялись статьи, которые так или иначе обосновывали необходимость ссудного процента для развития экономики мусульман (Иктисад. 1908. № 1. 2 б.). О том, как глубоко обсуждался вопрос о ссудном проценте в начале прошлого века, в своем интервью объяснил доктор исторических наук Р.Р. Салихов, он отметил что: «Троицкие купцы как-то обратились к Зайнулле Расулеву с вопросом: «Мы, мусульмане, пользуясь банковским кредитом с процентом (риба), нарушаем заповеди. Что нам делать?» Он ответил: «Если вы не будете пользоваться этим инструментом, то ваш бизнес погибнет. А если погибнет бизнес, погибнет и нация». Поэтому пользоваться нужно, последовал ответ. Мы не хотели бы вдаваться в вопросы полемики о необходимости ссудного процента для экономики. Наша задача показать аргументы противников ссудного процента. Для этих целей мы должны с вами обратиться к одному из оплотов консервативных мусульман того времени – это журнал «Дин вə мəгыйшəт». О запретности ссудного процента говорили часто и консерваторы, и новаторы. Главным аргументом является, конечно же, ссылка на известные аяты из Священного Корана и сборники преданий (хадисов) о жизни и деятельности Пророка Мухаммеда. Другим аргументом является то, что многие ростовщики для оправдания взимания процента придумывают различные уловки в виде разных непонятных экономических терминов, либо пытаются завуалировать сам ссудный процент платой за оказание коммерческих услуг и т.д. Об этом интересно сказано в статье одного из татарских богословов, где он показывает ту последовательную схему аргументов ростовщиков (Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1. Б. 4). В журнале о ссудном проценте сказано следующее: «Использование денег, сохранение денег, использование денег в безтоварных отношениях, деньги данные в долг возвращаются владельцу в той сумме, в которой были выданы. Если деньги были использованы для коммерции это является торговлей. Если во время торговли количество товара и его качество не изменилась, а появился процент с продажи, то это уже недозволенный рост (риба – (араб. ربا – рост, прирост, увеличение, ростовщичество – Н.Г.) – в шариате: оговоренный при заключении сделки незаконный прирост определенных товаров» (Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1. Б. 4).
Таким образом, консерваторы и либералы российского мусульманского сообщества в начале прошлого века довольно активно обсуждали вопрос о ссудном проценте. Либералы предлагали в основном аргументы, которые были предложены. Сегодня у исследователей татарского религиозного культурного феномена сложная задача. Необходимо объективно исследовать татарское богословское наследие. К сожалению, во многих работах превалирует однобокий анализ работ татарских богословов. Практически за последние двадцать с лишним лет исследователи так и не приступили к системному изучению всего татарского богословского наследия.
Источники и литература 1. Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1.
2. Зарипов Р.Ш. Гали ишан, Ишми ишан һəм Түнтəр мəдрəсəсе. Казан: “Иман” нəшрияте, 2002. 32 б.
3. Иктисад. 1908. № 1.
4. Мухадарат вə мутахарат галə бəгъдый мəвəдыйгыйль фүтүхат. Игътикатта ахыргы пəйда булган фикер-сүзлəр темасына лекциялəр һəм фикер алышулар. Тикшерүче мөхтəрəм галим мелла Ишмөхəммəт Түнтəри əсəрлəреннəн. Казан: “Иман” нəшрияте, 2000. 26 б.
5. Тайиб бин Мулла Гыльман. Хөласател-мəсəил вə мөһиммəтед-дəлəил. Мəсьəлəлəрнең нəтиҗəсе һəм дəлиллəрнең əһəмияте. Казан: “Иман” нəшрияте, 2002. 76 б.
6. Шəех Ишмөхəммəт хəзрəтлəре Түнтəри. Шəригатьне торгызу шартлары (Дин исламны яңа гасырларда торгызу һəм мөҗəддидлəр турында). Казан: “Иман” нəшрияте, 2000. 16 б.
7. Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казан: «Иман» нəшрияте, 1998. 41 с.
8. Галимджан хазрат Баруди. Памятная книжка (Хəтер дəфтəре). Казань: Издательство «Иман», 2000. 147 с.
9. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: «Восточная литература», 2006.
10. Гиладжуддин ибн Мухиддин ас-Сардави ал-Казани. Стальной клинок против новой методики (Нусул ал-хадида фи хыляфи ал-усул алджадида). Казань: «Иман», 2004. 63 с.
11. Ишмухаммет бин Динмухаммет Тунтари (Ишми ишан). Мисбах аль-Хаваши Барр Мелла Джаляль лиль-Мухаккык аль-Бариг филь-Гильм Аби ан-Накыб ат-Тунтари. (Пояснение к книге досточтимого меллы Джаляла «Светоч пояснений», написанная славным исправителем ошибок веры, ученым мужем, достигшем высот знаний – Абун-Накибом ат-Тунтари). Перевод с арабского языка Д.Шаймурзина. Казань: Издательство «Иман», 2003. 172 с. Гарипов Н.К. 101 12. Кардини Франко. Европа и ислам: история непонимания. СПб.: Александрия, 2007. 328 с. 13. Мусульманское право Альфреда Фон-Кремера. Перевел с немецкого Преподаватель Ташкентской мужской гимназии Р.Р. Эйхгорн. Ташкент: Типография окружного штаба, 1888. 62 с.
14. Мухаметшин Р., Салахов И. Экономические основы функционирования мусульманского общества на страницах журнала «Иктисад» // Материалы Всероссийского семинара «Ислам и благотворительность» (Казань, январь 2005). Казань, 2006. С. 115–120.
15. Нужна ли реформа Исламу. Материалы Всероссийского круглого стола «Нужна ли реформа взглядам об Исламе» (Казань, май 2004). Казань: Институт истории АН РТ, 2005. 172 с.
16. Сунна. Мусульманское предание, его образование и развитие / сост. М.К. Третьяков. Макарьев на Унже, Типография Н-в. Е.П. Троицкой, 1903. 84 с.
Гарипов Наиль Камилевич – кандидат исторических наук, председатель центра исламской культуры «Иман» г. Казани, учитель истории и обществознания СОШ № 143 (г. Казань); e-mail: garifnk@gmail.com
Garipov Nail Kamilevich – Candidate of Historical Sciences, Chairman of the Center of Islamic culture «Iman» in Kazan, Teacher of history and social studies at the School № 143 (Kazan)
Источник:
Народы Поволжья и Приуралья между революциями (1905-1917 гг.). Сборник статей.//Казань: Институт истории им.Ш.Марджани, 2017. - С. 94 - 101.
В статье кратко изложены основные моменты отношения татарских традиционалистов начала прошлого века к попыткам религиозного реформаторства со стороны прогрессивно настроенного духовенства. Показана идеологическая борьба двух течений в религиозной сфере того времени.
Ключевые слова: кадимисты, джадидисты, татарское богословие, мусульманское духовенство. N.K. Garipov The attitude of Kadimists to the religious reform movement among the Tatars
The article briefly outlines the main points of the Tatar traditionalists' attitude at the beginning of the last century towards attempts of the religious reformation bfrom the part of progressive clergy. The ideological struggle of two currents in the religious sphere of that time is shown.
Keywords: Kadimists, Jadidists, Tatar theology, Muslim clergy.
В последние годы мы много слышим о традиционном исламе среди татар и о необходимости его сохранения. Этот тезис или идею в свое время выдвинул известный татарский религиозный и общественный деятель Валиулла хазрат Якупов, который был убит 19 июля 2012 г. В частности, он писал о том, что традиционный ислам тесно связан с традицией татарского народа, и именно в традиции татарского народа заложено истинное вероубеждение. К сожалению, последнее десятилетие исказило истинное значение термина. Сегодня термин традиционный ислам носит в большей степени рекламный или коммерческий характер. Термином традиционный ислам пытаются спекулировать, особенно широко в своей риторике этот термин использует современное татарстанское духовенство. Сегодня как никогда актуальным является проблема возвращения истинного значения термина «традиционный ислам. Для этих целей мы должны, прежде всего, вспомнить собственные традиции, которые в свое время защищали от различных изменений, в том числе и религиозных реформ. До революции 1917 г. татарское сообщество было озабочено именно внутренней борьбой в религиозной сфере. Мировые тенденции в экономической и социальной сфере ввели татар-мусульман в мировую экономическую модель, где религиозные нормы уступали материальному накопительству. Весь прошлый век показывает, как мировая экономика с успехом поглотила не только мировые державы, но и так называемые страны третьего мира. Идеологи просветительства и секуляризма всегда выполняли, прежде всего, задачу финансовых групп, которые были заинтересованы в получении прибыли и сверхприбыли. Если традиционное общество было замкнутым и самодостаточным, то капиталистическая модель предлагает выход за рамки самодостаточности для получения сверхприбыли. Именно для получения прибыли создаются все новые и новые механизмы, сегодня это информационные новинки. При всем современном цинизме производителей, мы понимаем, что многие технические новинки упростили жизнь большинства жителей планеты. Однако цена этих нововведений довольно велика. Это, прежде всего экология, которая практически во многих мегаполисах сведена на нет. Это уничтожение общин, в которых жизнь протекала более стабильно и не была подвергнута постоянному стрессу, и изменения понимания веры в Бога и богопоклонения. Видимо, кадимисты – сторонники сохранения традиционного ислама чувствовали не только положительные стороны прогресса, но и негативные результаты обновления общества. Для многих кадимистов религия – это основа их культурных ценностей. Любые влияния на общину извне рассматривается ими как покушение, как на религию, так и на культуру народа в целом. В этой связи, самым «интересным», на наш взгляд, являются работы главного идеолога кадимизма Ишми ишана. К сожалению, его работы практически не исследованы. Есть только одни библиографические исследования и не более. Практически нет анализа его работ. Его работы были переведены только в издательстве «Иман». Качество перевода требует доработки и дополнительного редактирования. В качестве примера проанализируем его работу «Условия по возрождению Шариата» (Шəех, 2000). В этой работе ишан выделяет основных идеологов татарского джадидизма: «Джадидизм в России начался в виде борьбы с невежеством, «распространением знаний». Эту работу обосновали и стали пропагандировать такие мурджииты, как Курсави, Марджани, Баруди, Риза казый, Хайрулла (имеется в виду Бигиев – Н.Г.), Рашит эфенди» (Шəех, 2000, б. 7). Конечно тезис татарского богослова Ишми ишана спорный, и многие сегодня уверены, что все эти имена заслуживают уважения. Действительно, эти личности с точки зрения европоцентризма и основанных на данном тезисе идей заслуживают уважения и полного и беспрекословного принятия. Однако в то далекое время Ишми ишан был идеологическим противником джадидов, это раз, с другой стороны он защищал устоявшиеся в татарском религиозном обществе нормы, которые сложились веками. Возьмем, к примеру, тезис о начале поста в месяц Рамазан. Ишми ишан полагается на хадис, где сказано, что если невозможно увидеть глазами новый месяц, то месяц Шагъбан продолжается 30 дней. По его мнению, использование европейского опыта расчета является отходом от Шариата. В этом отходе он обвиняет Шигабутдина Марджани (Шəех, 2000, б. 8–9). Ишми ишан выступает с критикой облегченного перевода Священного Корана, который был сделан Галимджаном Баруди. Ишми ишан открыто обвиняет Баруди в ваххабизме, исходя из тех переводов Священного Корана на татарский язык, которые были опубликованы им в журнале «Дин вə əдəб» (Религия и воспитание) (Шəех, 2000, б. 10–11). Не обошел стороной Ишми ишан и пресловутый женский вопрос, в котором он выявил ряд интересных моментов сделанных со стороны джадидов. В своей работе (Пояснение к книге досточтимого меллы Джаляля «Светоч пояснений», написанная славным исправителем ошибок веры, ученым мужем, достигшем высот знаний – АбунНакибом ат-Тунтари) он дает подробные разъяснения особенностей религиозного вероучения и ошибки, которые допускаются при изучении данных вопросов (Ишмухаммет, 2003). К сожалению такого рода интерпретации вероучения сегодня практически не изучаются. В современном исламоведении делается упор на изучении не татарских богословов, а, скорее, татарских религиозных модернизаторов, которых кадимисты справедливо считали реформаторами. Из того богатства, которое было в свое время переведено мы хотели бы обратить внимание читателей на несколько известных работ Гиладжуддина ал-Казани, и принципы, заложенные Всевышним Аллахом и доведенные до людей Пророком Мухаммедом (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха). Он об этом пишет открыто, и примером служат следующие его слова: «Отличие новометодной системы от нашей еще состоит в том, что для обучения детей выдумали дополнительные буквы, поэтому в их алфавите 32 или по 33 буквы, с учетом того, что они ликвидировали букву «лям алиф». И теперь начали издавать новые буквари по своей системе. Все знают очень хорошую книгу «ал-Мугджам» 2 , она содержала 29 букв вместе с «лям алиф», так вот эти люди исказили эту книгу. Книгу, которая занимало очень высокое место перед Аллахом, вся информация этой книги подтверждалась священными текстами. Во-первых, у шейха Ахмада ибн ал-Мубарака3 было сказано, что «лям алиф» – это единое целое. Во-вторых, Абу-Зарр4 сказал, что в алфавите 29 букв, в числе которых есть лям алиф. В истории ат-Табари, и приводится, что Аллах ниспослал пророку Адаму г.с. десять свитков, после этого пришел ангел Джибриил г.с. и обучил его буквам, и объяснил значение того, что написано в этих свитках. Пророк Адам г.с. в свою очередь обучил всему этому своих сыновей». Однако сегодня сложилось двойственное отношение к реформам в Исламе и вообще в религиозной сфере. Это касается не только мусульман, но и других религий. Например, в Православии сегодня много разного рода практик, привнесенных извне в угоду политической конъюнктуре. Например, современные памятники, которые в основе противоречат Православному вероучению. Однако сегодня многие понятия замалчиваются и переводятся в плоскость светскости и государственной политики. Мы не будем конкретизировать эти постулаты, но они хорошо отражены в работах некоторых православных деятелей, которые выступали против подобных явлений. Этот текст – один из примеров, который наглядно демонстрирует отношение кадимистов к реформам в исламе. У Ишми ишана, как и у многих кадимистов, была выработана следующая стратегия по защите Шариата и Ислама в целом. Многие базовые вещи защищались на фоне попыток изменения устоявшихся норм. Такие изменения касались не только алфавита, они касались одежды, системы образования, языка проповедей, обычаев и обрядов и т.д. Кадимисты болезненно относились к музыке, театру и фотографии. Помимо этого, из внешних изменений большой проблемой для многих стало широкое использование мусульманскими предпринимателями заемных банковских средств. И здесь полемика была очень острой. Дискуссия шла практически до революции 1917 г. Вопрос финансового стимулирования, как известно, решили большевики через плановую экономику и народный займ, который остался в руках государства и не был возвращен. О запрещенности ссудного процента много писал журнал «Дин вə Мəгыйшəт». Например, в одном из номеров был дан ответ на вопрос о ссудном проценте, где редакция однозначно выступила против ростовщичества. Поэтому в начале XIX века татарские предприниматели, которые включились в интеграционные процессы мировой экономики, понимали, чтобы развиваться на высоком уровне, необходимо быть конкурентоспособным. Основное препятствие для развития экономики крупные татарские предприниматели видели в религиозных запретах, которые определяли в целом деятельность российских мусульман. Поэтому были предприняты попытки обосновать с религиозной точки зрения ссудный процент. Для этих целей процент обычно был завуалирован под разные экономические термины. Самыми известными экономическими журналами российских мусульман были «Иктисад» и «Эль-ислах». В этих изданиях с разной периодичностью появлялись статьи, которые так или иначе обосновывали необходимость ссудного процента для развития экономики мусульман (Иктисад. 1908. № 1. 2 б.). О том, как глубоко обсуждался вопрос о ссудном проценте в начале прошлого века, в своем интервью объяснил доктор исторических наук Р.Р. Салихов, он отметил что: «Троицкие купцы как-то обратились к Зайнулле Расулеву с вопросом: «Мы, мусульмане, пользуясь банковским кредитом с процентом (риба), нарушаем заповеди. Что нам делать?» Он ответил: «Если вы не будете пользоваться этим инструментом, то ваш бизнес погибнет. А если погибнет бизнес, погибнет и нация». Поэтому пользоваться нужно, последовал ответ. Мы не хотели бы вдаваться в вопросы полемики о необходимости ссудного процента для экономики. Наша задача показать аргументы противников ссудного процента. Для этих целей мы должны с вами обратиться к одному из оплотов консервативных мусульман того времени – это журнал «Дин вə мəгыйшəт». О запретности ссудного процента говорили часто и консерваторы, и новаторы. Главным аргументом является, конечно же, ссылка на известные аяты из Священного Корана и сборники преданий (хадисов) о жизни и деятельности Пророка Мухаммеда. Другим аргументом является то, что многие ростовщики для оправдания взимания процента придумывают различные уловки в виде разных непонятных экономических терминов, либо пытаются завуалировать сам ссудный процент платой за оказание коммерческих услуг и т.д. Об этом интересно сказано в статье одного из татарских богословов, где он показывает ту последовательную схему аргументов ростовщиков (Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1. Б. 4). В журнале о ссудном проценте сказано следующее: «Использование денег, сохранение денег, использование денег в безтоварных отношениях, деньги данные в долг возвращаются владельцу в той сумме, в которой были выданы. Если деньги были использованы для коммерции это является торговлей. Если во время торговли количество товара и его качество не изменилась, а появился процент с продажи, то это уже недозволенный рост (риба – (араб. ربا – рост, прирост, увеличение, ростовщичество – Н.Г.) – в шариате: оговоренный при заключении сделки незаконный прирост определенных товаров» (Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1. Б. 4).
Таким образом, консерваторы и либералы российского мусульманского сообщества в начале прошлого века довольно активно обсуждали вопрос о ссудном проценте. Либералы предлагали в основном аргументы, которые были предложены. Сегодня у исследователей татарского религиозного культурного феномена сложная задача. Необходимо объективно исследовать татарское богословское наследие. К сожалению, во многих работах превалирует однобокий анализ работ татарских богословов. Практически за последние двадцать с лишним лет исследователи так и не приступили к системному изучению всего татарского богословского наследия.
Источники и литература 1. Дин вə Мəгыйшəт. 1910. № 1.
2. Зарипов Р.Ш. Гали ишан, Ишми ишан һəм Түнтəр мəдрəсəсе. Казан: “Иман” нəшрияте, 2002. 32 б.
3. Иктисад. 1908. № 1.
4. Мухадарат вə мутахарат галə бəгъдый мəвəдыйгыйль фүтүхат. Игътикатта ахыргы пəйда булган фикер-сүзлəр темасына лекциялəр һəм фикер алышулар. Тикшерүче мөхтəрəм галим мелла Ишмөхəммəт Түнтəри əсəрлəреннəн. Казан: “Иман” нəшрияте, 2000. 26 б.
5. Тайиб бин Мулла Гыльман. Хөласател-мəсəил вə мөһиммəтед-дəлəил. Мəсьəлəлəрнең нəтиҗəсе һəм дəлиллəрнең əһəмияте. Казан: “Иман” нəшрияте, 2002. 76 б.
6. Шəех Ишмөхəммəт хəзрəтлəре Түнтəри. Шəригатьне торгызу шартлары (Дин исламны яңа гасырларда торгызу һəм мөҗəддидлəр турында). Казан: “Иман” нəшрияте, 2000. 16 б.
7. Абдуллин Я.Г. Джадидизм среди татар: возникновение, развитие и историческое место. Казан: «Иман» нəшрияте, 1998. 41 с.
8. Галимджан хазрат Баруди. Памятная книжка (Хəтер дəфтəре). Казань: Издательство «Иман», 2000. 147 с.
9. Ислам на территории бывшей Российской империи. Энциклопедический словарь. М.: «Восточная литература», 2006.
10. Гиладжуддин ибн Мухиддин ас-Сардави ал-Казани. Стальной клинок против новой методики (Нусул ал-хадида фи хыляфи ал-усул алджадида). Казань: «Иман», 2004. 63 с.
11. Ишмухаммет бин Динмухаммет Тунтари (Ишми ишан). Мисбах аль-Хаваши Барр Мелла Джаляль лиль-Мухаккык аль-Бариг филь-Гильм Аби ан-Накыб ат-Тунтари. (Пояснение к книге досточтимого меллы Джаляла «Светоч пояснений», написанная славным исправителем ошибок веры, ученым мужем, достигшем высот знаний – Абун-Накибом ат-Тунтари). Перевод с арабского языка Д.Шаймурзина. Казань: Издательство «Иман», 2003. 172 с. Гарипов Н.К. 101 12. Кардини Франко. Европа и ислам: история непонимания. СПб.: Александрия, 2007. 328 с. 13. Мусульманское право Альфреда Фон-Кремера. Перевел с немецкого Преподаватель Ташкентской мужской гимназии Р.Р. Эйхгорн. Ташкент: Типография окружного штаба, 1888. 62 с.
14. Мухаметшин Р., Салахов И. Экономические основы функционирования мусульманского общества на страницах журнала «Иктисад» // Материалы Всероссийского семинара «Ислам и благотворительность» (Казань, январь 2005). Казань, 2006. С. 115–120.
15. Нужна ли реформа Исламу. Материалы Всероссийского круглого стола «Нужна ли реформа взглядам об Исламе» (Казань, май 2004). Казань: Институт истории АН РТ, 2005. 172 с.
16. Сунна. Мусульманское предание, его образование и развитие / сост. М.К. Третьяков. Макарьев на Унже, Типография Н-в. Е.П. Троицкой, 1903. 84 с.
Гарипов Наиль Камилевич – кандидат исторических наук, председатель центра исламской культуры «Иман» г. Казани, учитель истории и обществознания СОШ № 143 (г. Казань); e-mail: garifnk@gmail.com
Garipov Nail Kamilevich – Candidate of Historical Sciences, Chairman of the Center of Islamic culture «Iman» in Kazan, Teacher of history and social studies at the School № 143 (Kazan)
Источник:
Народы Поволжья и Приуралья между революциями (1905-1917 гг.). Сборник статей.//Казань: Институт истории им.Ш.Марджани, 2017. - С. 94 - 101.
