Роль исламских общественных и государственных институтов
в развитии образования мусульман Поволжья и Приуралья начала XX века
В последнее время много говорится о системе мусульманского образования. Для простого обывателя и гражданина этот вопрос связан с чисто религиозным обучением в рамках богословия и богопоклонения. Однако мусульманская система образования, как христианская и иудейская гораздо шире этих представлений. В этом можно убедиться, если обратится к программам религиозных учебных заведений существовавших до революции. Обычно в историографии показывается в качестве положительного примера только джадидские медресе и это в какой-то мере может быть правильным.
Но необходимо отметить, что у татар Поволжья и Приуралья около тысячи лет существовала традиционное медресе с элементами классического богословского образования, которое было известно далеко за пределами нашего края в мусульманском мире. По ряду объективных причин традиционная система образования по ряду причин подвергалась глубоким изменениям, в том числе и структурным. Это было связано с общественно-политическими ситуациями вокруг территории Поволжья и из-за статуса государства. Многие завоевательные походы не обошли стороной Поволжье и Приуралье, и стали причиной многих изменений, в том числе и культурных. Система образования у татар складывалась неоднозначно, во-первых после завоевания Казани официальных медресе и мектебов не осталось, все были закрыты и разрушены. Мусульмане получили право на свободное преподавание только после создания Оренбургского Магометанского духовного собрания, созданного в 1788 году. Первый муфтий Мухаммеджан Хусаинов был автором проекта по сути национального университета на религиозной основе. Однако этот проект был не реализован, но началось повсеместное открытие школ – мектебов и медресе. При этом необходимо отметить, что в основе мусульманское образование и её элементы: мектеб и медресе имеют устойчивую структуру и систему подачи материала и воспитания учеников. Изначально необходимо определить, что школы или мектебы в самом названии говорит о том, что они предназначены для обучения чтению и письму. На основе этих знаний дети начинают изучать основы своей религии и богопоклонения. Как сообщает нам казанский краевед Карл Фукс: «Всякому заезжему, без сомнения, странно покажется найти в Казанских татарах, говоря вообще, народ более образованный, нежели некоторые, даже европейские. Татарин, не умеющий читать и писать, презирается своими земляками, и, как гражданин, не пользуется уважением других». Такое отношение народа к образованию и грамотности объясняется требованием религии, в которой отсутствует институт духовенства как выполняющего посреднические функции между верующими и Всевышним Аллахом. Поэтому каждый мусульманин по определению, т.е. после принятия Ислама обязан знать необходимый минимум знаний для совершения обрядов богопоклонения. Без грамоты этого сделать не возможно и поэтому мектебы у татар до революции располагались около каждой мечети. «Для споспешествования сему при каждой мечети полагается училище, состоящее под особенным надзором Ахуна; Мулла мечети здесь учитель, ежедневно занимающийся обучением всем этим предметам». Татары с раннего возраста старались отдать детей в школу, о чём свидетельствуют очерки Карла Фукса: «дети поступают в училище на 7-м или 8-м году своего возраста; курс их учения продолжается, по меньшей мере 5 лет». Практически это соответствует современной системе образования. Программа классического мектеба была очень простой и состояла в первую очередь обучению арабскому письму и чтению. Далее заучивались определённые главы Корана, которые содержались в сборнике «Хафтияк». «Учение начинается азбукой, после которой читают книгу Гавтияк, содержащию в себе извлечения из Алкорана, отчасти сокращенно, отчасти целыми сурами». Сборник сур из Священного Корана является важным элементом воспитания детей для мусульманина. Во-первых, он понимает, как читается Священный Коран, какие предъявляются требования к чтецу и как необходимо слушать чтение Корана. К сурам давались тафсиры, которые разъясняли смысл этих глав и для каких конкретных целей эти суры читаются. Не секрет что каждая сура имеет смысл и назначение и Пророк Мухаммед Мустафа мир ему и благасловение Всевышнего Аллаха в своих преданиях говорит о таких сурах из Священного Корана. Все эти знания давались детям в начальных учебных заведениях мектебах. Далее дети изучали книги, где давались сведения о вероучении, богопоклонении, религиозном законодательстве и т.д. Помимо всего прочего ученики мектебов изучали начальные сведения арабского, персидского и общетюркского языка. Татарский язык практически не преподавался, родной язык был языком общения и его, по мнению населения, дети должны были знать в совершенстве без помощи специального обучения. На сегодняшний день, когда всё изменилось знания о татарском языке стали поверхностными. Поэтому сегодня необходимо во многих религиозных учебных заведениях усилить изучение татарского языка. Кадимистское или традиционное медресе не было таким консервативным, как об этом пишут во многих исследованиях, некоторые из них были довольно прогрессивными. Примером служит медресе «Касымия», где наряду с религиозным предметами, преподавали и светские науки, правда, в ограниченном количестве часов. Для традиционного медресе необходимо было воспитать, прежде всего, богобоязненность у ученика и только потом дать знания, даже религиозные. Это было связано с распространённым в крае суфийским течением, которое откладывало свой отпечаток на развитие системы традиционного образования. Суфии строили своё образование на авторитете одного или нескольких авторитетов, которые были не только передатчиками знаний, а скорее духовными наставниками или тренерами по воспитанию духа человека. Главным инструментов в этом обучении был труд во имя Всевышнего Аллаха и для пользы учителя и его медресе. Эта система давала практический результат студенты редко когда выступали в этом случае против мнения своего учителя. В некотором смысле в доиндустриальную эпоху именно суфийские тарикаты стали основой для структрурирования религиозной общины мусульман в колониальную эпоху до 1788 года. потом после создания официальных государственных структур изменилась и низовая система, где у мулл появились и учителей появились первые инструменты для давления и управления прихожанами. Медресе стало в эту эпоху вспомогательным звеном в формировании института духовенства. Экзамен, который брали в муфтияте лишь формально подкреплял статус местного муллы. Жёстких требований к имамам не было и не могло быть, так как их функции сводились только к учёту прихожан. По сути, имамы помимо своих обязанностей исполняли функции современных работников ЗАГСА и федеральной миграционной службы. Других государственных функций у имамов не было и именно из-за этого шли постоянные конфликты между самими имами и иногда с прихожанами. Однако традиция изоляционизма, практиковавшаяся среди мусульман Поволжья и Приуралья позволяла долгое время общине сохранять религиозный характер. Медресе в данном случае исполняли важную функцию воспитания подрастающего поколения в необходимых для общины рамках религиозных знаний. Не надо только думать, что эти медресе создавали идеальную среду для воспитания. Для многих шакирдов русская часть города не вызывала отвращение, а скорее манило к себе какую-то часть мусульман. Свобода как тогда, так сейчас определялась внешними факторами. То есть многие зажиточные татары уже в конце XIX века пытались переехать в русскую часть города. Для некоторых из татар мусульман стало модным изучение не только русского языка, но и европейского западного языка. В середине XIX века изменились потребности общества, в России, как и во многих государствах на первый план выходит развитие новых экономических отношений, где основным движущим звеном нового капиталистического производства становятся квалифицированные рабочие. Для их обучения необходимо создать новую систему национального светского образования. Для этого необходимо было упростить как подачу материала, так и подачу, и интерпретацию религиозных знаний. Поэтому именно в эти века в части мусульманского мира стали востребованы учение Ибн Таймии и Абдуль Ваххаба. В нашем регионе новый подход к пониманию религиозных предписаний также не заставил себя долго ждать и появился в виде нового социального движения – джадидизм. Многие современные специалисты не склонны джадидов сравнивать с ваххабитским или как его сторонники называют «салафитским» движением, однако если присмотреться, то можно обнаружить много параллелей не только в сфере образования, но и в сфере идеологии. Не случайно, что Ишми ишан причислял многих джадидов к ваххабитам. Такое противостояние объясняется ещё тем, что джадидизм возник при прямом влиянии из Европы, как и ваххабизм. В политическом плане оба эти движения шли рука об руку и практически сотрудничали между собой. Поэтому не случайно, что после победы ваххабитов в Аравии и создания нового государства уже в советское время многие джадиды были приглашены в качестве почётных гостей. Российское государство в этих условиях не стало изобретать новые способы для развития национального образования, были выработаны жёсткие по сути колонизаторские методы по противодействию усилению мусульман. В 1910 году было проведено совещание, где были выработаны меры по работе с мусульманскими учебными учреждениями. В 1911 году как известно эти меры привели к закрытию известного Иж-Бубинского медресе. Однако не стоит углубляться в религиозную идеологию и отличия некоторых нетрадиционных течений, необходимо только отметить, что параллели, которые существовали, существовали не случайно. Обществу того времени были необходимы новые нестандартные идеи, которые должны были адаптировать общину махаллю к новым социальным и экономическим условиям. Модернизм необходим был и в области идеологии, и видимо это была первоочередная задача многих джадидов. Тем не менее, у джадидов были ограниченные возможности. Поэтому реформирование системы мусульманского образования в России происходила непоследовательно, имело много негативных последствий, о которых писали как русскоязычные газеты, так и татаро-язычные. Например Галимджан Баруди критиковал имамов – выпускников новометодных медресе, за то что они не были полноценными имамами. В обществе многие из бывших шакирдов не был обустроен. Для обеспечения нужд буржуазии необходимы полностью светские ремесленные училища, которые были в то время только русскоязычными. После реформ 1861 года когда российское общество стало стремительно развиваться в сторону капитализма, она породила одну из самых трудно решаемых проблем в виде изолированности нерусских общин, в том числе общин мусульман, которые были в культурном, правовом и экономическом плане сильно ущемлены по религиозным и национальным принципам. Поэтому для адаптации многих народов необходимо было создать систему светского образования, которое не создавалось по ряду причин, главной из которых было полное неспособность властей к мобильному решению сложившихся проблем. Конечно, были попытки адаптации русских ремесленных училищ, но и они стали плохим примером для решения проблемы национального светского образования. Русско-татарские школы, которыми в своё время гордились не решали основной кадровой проблемы. Потому что учителя гуманитарии не могли быть готовы к выполнению практических задач. Поэтому накануне революции 1917 года мусульмане были готовы к изменениям в области религиозного образования и образования вообще, но не имели инструментов, а главное возможности реализации задуманных изменений. Последующие революционные события не решили, а лишь усугубили эти проблемы и в дальнейшем религиозная система была уничтожена, а светская стала, по сути, клоном русского образования. Сейчас мы практически не ушли далеко в плане системы образования. В последнее время мы практически полностью утратили всякую самобытность. Это касается не только языка, но и общей культуры. Татаро-язычные школы, также как детские сады практически свели образование к полному следованию российской общеобразовательной программы. Изоляционизма нет, и нет национальной самоидентификации. Решением такой проблемы может стать только создание своей собственной общественной общеобразовательной системы в виде воскресных и иных форм школ, которые могли бы формировать не только татарскость, но и готовить самих молодых людей к общемировой глобальной системе общества. Государство в данном вопросе не может быть инструментом формирования системы образования, так как эти институты сильно формализованы и работают в строгом очерченном федеральным центре алгоритме. А для формирования гражданского общества, в том числе и татарского необходимо формировать самостоятельность мышления и гражданственность, чего не хватает как татарам-мусульманам, так и русским-православным. Литература: 1. Р.М. Мухаметшин. Татары и ислам в XX веке. – Казань: 2005. 2. Известия по народному образованию. Июль 1913. – С.-П.: Сенатская типография, 1913. 3. К.Насыри. Избранные произведения. – Казань: Татарское книжное издательство, 1977. 4.Р. Фахреддин. Болгар вэ Казан тореклэре. – Казань: Татарское книжное издательство, 1993. 5. А.Н. Хузиахметов. Педагогика. – Казань: Магариф, 2004. 6. Т.А. Ильина. Педагогика.- М.: «Просвещение», 1984. 7. Г. Исхакый. Ислам ахлагы. – Казань: 2002. 8. О. Топбаш. Тасаввуф. – М.: «Сад», 2008. Гарипов Н.К., кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела истории общественной мысли и исламоведения Института истории им. Ш.Марджани Академии наук
Но необходимо отметить, что у татар Поволжья и Приуралья около тысячи лет существовала традиционное медресе с элементами классического богословского образования, которое было известно далеко за пределами нашего края в мусульманском мире. По ряду объективных причин традиционная система образования по ряду причин подвергалась глубоким изменениям, в том числе и структурным. Это было связано с общественно-политическими ситуациями вокруг территории Поволжья и из-за статуса государства. Многие завоевательные походы не обошли стороной Поволжье и Приуралье, и стали причиной многих изменений, в том числе и культурных. Система образования у татар складывалась неоднозначно, во-первых после завоевания Казани официальных медресе и мектебов не осталось, все были закрыты и разрушены. Мусульмане получили право на свободное преподавание только после создания Оренбургского Магометанского духовного собрания, созданного в 1788 году. Первый муфтий Мухаммеджан Хусаинов был автором проекта по сути национального университета на религиозной основе. Однако этот проект был не реализован, но началось повсеместное открытие школ – мектебов и медресе. При этом необходимо отметить, что в основе мусульманское образование и её элементы: мектеб и медресе имеют устойчивую структуру и систему подачи материала и воспитания учеников. Изначально необходимо определить, что школы или мектебы в самом названии говорит о том, что они предназначены для обучения чтению и письму. На основе этих знаний дети начинают изучать основы своей религии и богопоклонения. Как сообщает нам казанский краевед Карл Фукс: «Всякому заезжему, без сомнения, странно покажется найти в Казанских татарах, говоря вообще, народ более образованный, нежели некоторые, даже европейские. Татарин, не умеющий читать и писать, презирается своими земляками, и, как гражданин, не пользуется уважением других». Такое отношение народа к образованию и грамотности объясняется требованием религии, в которой отсутствует институт духовенства как выполняющего посреднические функции между верующими и Всевышним Аллахом. Поэтому каждый мусульманин по определению, т.е. после принятия Ислама обязан знать необходимый минимум знаний для совершения обрядов богопоклонения. Без грамоты этого сделать не возможно и поэтому мектебы у татар до революции располагались около каждой мечети. «Для споспешествования сему при каждой мечети полагается училище, состоящее под особенным надзором Ахуна; Мулла мечети здесь учитель, ежедневно занимающийся обучением всем этим предметам». Татары с раннего возраста старались отдать детей в школу, о чём свидетельствуют очерки Карла Фукса: «дети поступают в училище на 7-м или 8-м году своего возраста; курс их учения продолжается, по меньшей мере 5 лет». Практически это соответствует современной системе образования. Программа классического мектеба была очень простой и состояла в первую очередь обучению арабскому письму и чтению. Далее заучивались определённые главы Корана, которые содержались в сборнике «Хафтияк». «Учение начинается азбукой, после которой читают книгу Гавтияк, содержащию в себе извлечения из Алкорана, отчасти сокращенно, отчасти целыми сурами». Сборник сур из Священного Корана является важным элементом воспитания детей для мусульманина. Во-первых, он понимает, как читается Священный Коран, какие предъявляются требования к чтецу и как необходимо слушать чтение Корана. К сурам давались тафсиры, которые разъясняли смысл этих глав и для каких конкретных целей эти суры читаются. Не секрет что каждая сура имеет смысл и назначение и Пророк Мухаммед Мустафа мир ему и благасловение Всевышнего Аллаха в своих преданиях говорит о таких сурах из Священного Корана. Все эти знания давались детям в начальных учебных заведениях мектебах. Далее дети изучали книги, где давались сведения о вероучении, богопоклонении, религиозном законодательстве и т.д. Помимо всего прочего ученики мектебов изучали начальные сведения арабского, персидского и общетюркского языка. Татарский язык практически не преподавался, родной язык был языком общения и его, по мнению населения, дети должны были знать в совершенстве без помощи специального обучения. На сегодняшний день, когда всё изменилось знания о татарском языке стали поверхностными. Поэтому сегодня необходимо во многих религиозных учебных заведениях усилить изучение татарского языка. Кадимистское или традиционное медресе не было таким консервативным, как об этом пишут во многих исследованиях, некоторые из них были довольно прогрессивными. Примером служит медресе «Касымия», где наряду с религиозным предметами, преподавали и светские науки, правда, в ограниченном количестве часов. Для традиционного медресе необходимо было воспитать, прежде всего, богобоязненность у ученика и только потом дать знания, даже религиозные. Это было связано с распространённым в крае суфийским течением, которое откладывало свой отпечаток на развитие системы традиционного образования. Суфии строили своё образование на авторитете одного или нескольких авторитетов, которые были не только передатчиками знаний, а скорее духовными наставниками или тренерами по воспитанию духа человека. Главным инструментов в этом обучении был труд во имя Всевышнего Аллаха и для пользы учителя и его медресе. Эта система давала практический результат студенты редко когда выступали в этом случае против мнения своего учителя. В некотором смысле в доиндустриальную эпоху именно суфийские тарикаты стали основой для структрурирования религиозной общины мусульман в колониальную эпоху до 1788 года. потом после создания официальных государственных структур изменилась и низовая система, где у мулл появились и учителей появились первые инструменты для давления и управления прихожанами. Медресе стало в эту эпоху вспомогательным звеном в формировании института духовенства. Экзамен, который брали в муфтияте лишь формально подкреплял статус местного муллы. Жёстких требований к имамам не было и не могло быть, так как их функции сводились только к учёту прихожан. По сути, имамы помимо своих обязанностей исполняли функции современных работников ЗАГСА и федеральной миграционной службы. Других государственных функций у имамов не было и именно из-за этого шли постоянные конфликты между самими имами и иногда с прихожанами. Однако традиция изоляционизма, практиковавшаяся среди мусульман Поволжья и Приуралья позволяла долгое время общине сохранять религиозный характер. Медресе в данном случае исполняли важную функцию воспитания подрастающего поколения в необходимых для общины рамках религиозных знаний. Не надо только думать, что эти медресе создавали идеальную среду для воспитания. Для многих шакирдов русская часть города не вызывала отвращение, а скорее манило к себе какую-то часть мусульман. Свобода как тогда, так сейчас определялась внешними факторами. То есть многие зажиточные татары уже в конце XIX века пытались переехать в русскую часть города. Для некоторых из татар мусульман стало модным изучение не только русского языка, но и европейского западного языка. В середине XIX века изменились потребности общества, в России, как и во многих государствах на первый план выходит развитие новых экономических отношений, где основным движущим звеном нового капиталистического производства становятся квалифицированные рабочие. Для их обучения необходимо создать новую систему национального светского образования. Для этого необходимо было упростить как подачу материала, так и подачу, и интерпретацию религиозных знаний. Поэтому именно в эти века в части мусульманского мира стали востребованы учение Ибн Таймии и Абдуль Ваххаба. В нашем регионе новый подход к пониманию религиозных предписаний также не заставил себя долго ждать и появился в виде нового социального движения – джадидизм. Многие современные специалисты не склонны джадидов сравнивать с ваххабитским или как его сторонники называют «салафитским» движением, однако если присмотреться, то можно обнаружить много параллелей не только в сфере образования, но и в сфере идеологии. Не случайно, что Ишми ишан причислял многих джадидов к ваххабитам. Такое противостояние объясняется ещё тем, что джадидизм возник при прямом влиянии из Европы, как и ваххабизм. В политическом плане оба эти движения шли рука об руку и практически сотрудничали между собой. Поэтому не случайно, что после победы ваххабитов в Аравии и создания нового государства уже в советское время многие джадиды были приглашены в качестве почётных гостей. Российское государство в этих условиях не стало изобретать новые способы для развития национального образования, были выработаны жёсткие по сути колонизаторские методы по противодействию усилению мусульман. В 1910 году было проведено совещание, где были выработаны меры по работе с мусульманскими учебными учреждениями. В 1911 году как известно эти меры привели к закрытию известного Иж-Бубинского медресе. Однако не стоит углубляться в религиозную идеологию и отличия некоторых нетрадиционных течений, необходимо только отметить, что параллели, которые существовали, существовали не случайно. Обществу того времени были необходимы новые нестандартные идеи, которые должны были адаптировать общину махаллю к новым социальным и экономическим условиям. Модернизм необходим был и в области идеологии, и видимо это была первоочередная задача многих джадидов. Тем не менее, у джадидов были ограниченные возможности. Поэтому реформирование системы мусульманского образования в России происходила непоследовательно, имело много негативных последствий, о которых писали как русскоязычные газеты, так и татаро-язычные. Например Галимджан Баруди критиковал имамов – выпускников новометодных медресе, за то что они не были полноценными имамами. В обществе многие из бывших шакирдов не был обустроен. Для обеспечения нужд буржуазии необходимы полностью светские ремесленные училища, которые были в то время только русскоязычными. После реформ 1861 года когда российское общество стало стремительно развиваться в сторону капитализма, она породила одну из самых трудно решаемых проблем в виде изолированности нерусских общин, в том числе общин мусульман, которые были в культурном, правовом и экономическом плане сильно ущемлены по религиозным и национальным принципам. Поэтому для адаптации многих народов необходимо было создать систему светского образования, которое не создавалось по ряду причин, главной из которых было полное неспособность властей к мобильному решению сложившихся проблем. Конечно, были попытки адаптации русских ремесленных училищ, но и они стали плохим примером для решения проблемы национального светского образования. Русско-татарские школы, которыми в своё время гордились не решали основной кадровой проблемы. Потому что учителя гуманитарии не могли быть готовы к выполнению практических задач. Поэтому накануне революции 1917 года мусульмане были готовы к изменениям в области религиозного образования и образования вообще, но не имели инструментов, а главное возможности реализации задуманных изменений. Последующие революционные события не решили, а лишь усугубили эти проблемы и в дальнейшем религиозная система была уничтожена, а светская стала, по сути, клоном русского образования. Сейчас мы практически не ушли далеко в плане системы образования. В последнее время мы практически полностью утратили всякую самобытность. Это касается не только языка, но и общей культуры. Татаро-язычные школы, также как детские сады практически свели образование к полному следованию российской общеобразовательной программы. Изоляционизма нет, и нет национальной самоидентификации. Решением такой проблемы может стать только создание своей собственной общественной общеобразовательной системы в виде воскресных и иных форм школ, которые могли бы формировать не только татарскость, но и готовить самих молодых людей к общемировой глобальной системе общества. Государство в данном вопросе не может быть инструментом формирования системы образования, так как эти институты сильно формализованы и работают в строгом очерченном федеральным центре алгоритме. А для формирования гражданского общества, в том числе и татарского необходимо формировать самостоятельность мышления и гражданственность, чего не хватает как татарам-мусульманам, так и русским-православным. Литература: 1. Р.М. Мухаметшин. Татары и ислам в XX веке. – Казань: 2005. 2. Известия по народному образованию. Июль 1913. – С.-П.: Сенатская типография, 1913. 3. К.Насыри. Избранные произведения. – Казань: Татарское книжное издательство, 1977. 4.Р. Фахреддин. Болгар вэ Казан тореклэре. – Казань: Татарское книжное издательство, 1993. 5. А.Н. Хузиахметов. Педагогика. – Казань: Магариф, 2004. 6. Т.А. Ильина. Педагогика.- М.: «Просвещение», 1984. 7. Г. Исхакый. Ислам ахлагы. – Казань: 2002. 8. О. Топбаш. Тасаввуф. – М.: «Сад», 2008. Гарипов Н.К., кандидат исторических наук, старший научный сотрудник отдела истории общественной мысли и исламоведения Института истории им. Ш.Марджани Академии наук
Комментариев нет:
Отправить комментарий